225.- La consciencia es un producto de la actividad cerebral

La palabra "conciencia" se puede referir a:

1. El conocimiento que tiene un ser de sí mismo y de su entorno, como en "estar conciente" de la propia existencia.
2. La capacidad de un ser de discernir entre el bien y el mal, de reflexionar sobre las consecuencias de sus actos.

Esta entrada gira sobre la primera acepción, para la cual también se usa la palabra "consciencia".

En la discusión de la entrada anterior, la comentarista pericopalotes apoyaba la postura de Deepak Chopra, según la cual, "los átomos tienen consciencia".

La consciencia es un fenómeno todavía misterioso. Los neurocientíficos y los filósofos de la mente discuten acerca del mecanismo que la genera, pero actualmente existe un consenso bastante amplio acerca del origen puramente físico de la consciencia, la cual surge de la actividad de cerebros grandes y complejos.

En esta entrada intento resumir las evidencias que apoyan lo anterior. Desde ya agradezco a quienes aporten otras.


1.- Estados de vigilia y sueño

Perdemos la consciencia cuando dormimos sin soñar. La exploración del cerebro muestra que durante ese estado la comunicación entre las distintas áreas del cerebro disminuye.

La materia cerebral es la misma en los estados de vigilia y sueño. La materia no cambia: lo que cambia es la forma como se organiza.

La presencia de consciencia depende de la configuración del cerebro.


2.- La consciencia está asociada a "ondas" cerebrales

Nuestros cerebros reciben constantemente una enorme cantidad de información visual, pero sólo somos conscientes de algunos eventos.

Si nos percatamos de un evento, una onda de actividad eléctrica fluye desde la corteza visual (ubicada en la parte posterior del cráneo) a los lóbulos frontales.

En caso contrario, la onda no se produce.

La consciencia está relacionada con actividad cerebral medible.

3.- Daño cerebral

Distintas alteraciones de la integridad física o química de la masa encefálica, tales como golpes fuertes en la cabeza, exceso de alcohol o de somníferos, aplicación de anestesia, derrames cerebrales masivos, mal de las "vacas locas", etc., producen pérdida de consciencia.

No ocurre lo mismo si se dañan órganos vitales que puedan ser reemplazados por máquinas. Podemos seguir conscientes con un corazón artificial, pero no sin un cerebro funcional.


4.- La prueba del espejo en animales no humanos

La presencia de consciencia se puede manifiestar a través de la capacidad de un ser vivo de reconocerse a sí mismo en el espejo. Al menos la poseen los humanos, los chimpancés, los elefantes y los delfines, todos los cuales están equipados con cerebros grandes y complejos.

Los perros y los gatos son inteligentes y tienen buena vista, pero no pasan la prueba.

Ejemplos:

• Chimpancé reconociéndose en el espejo.
• Elefante reconociéndose en el espejo
• Delfines reconociéndose en el espejo

Al comparar los cerebros de los animales humanos y no humanos, observamos que sólo aquellos que tienen redes neuronales más complejas (mayor cantidad de neuronas y especialmente mayor número de interconexiones) pasan la prueba del espejo (se reconocen a sí mismos).

Todos tienen el mismo tipo de átomos en el cerebro, algunos tienen cerebros más grandes que los nuestros (elefantes), pero el cerebro humano es el más complejo y al mismo tiempo el más poderoso.

Vemos entonces que no importa el número de átomos, ni el tipo de átomos, sino la complejidad de la red neuronal.


5.- La prueba del espejo en seres humanos

Desde su formación en la etapa fetal, el cerebro humano entra en una fase de interconexión frenética.

En este artículo se describe el desarrollo del cerebro desde las primeras semanas de gestación hasta los 3 años.

Los bebés humanos reconocen a sus padres durante el primer semestre, pero sólo pasan la prueba del espejo en algún momento durante el cuarto. Es decir, necesitan que sus cerebros alcancen un grado bastante mayor de complejidad para llegar a reconocerse a sí mismos e igualar la capacidad de un chimpancé, un elefante o un delfín.

Esta es otra evidencia del requisito de alta complejidad cerebral para generar consciencia. Tener "alma", o "espíritu", o "estar conectado con la consciencia cósmica" es inútil.


6.- Pacientes con el cerebro separado

Algunos pacientes con los hemisferios desconectados han desarrollado dos esferas de consciencia, dos personas en una.

El neurocientífico Vilayanur Ramachandran relata el caso de un paciente ¡que era ateo con un hemisferio y creyente con el otro!

Se ratifica entonces que la consciencia surge a partir de redes neuronales complejas, no de átomos individuales.


7.- Capacidad intelectual humana

Los seres humanos tenemos capacidades intelectuales muy superiores a las de cualquier otro animal conocido, pero nuestros cuerpos son similares a los de otros primates. Tenemos los mismos miembros y los mismos órganos.

Para controlar un cuerpo humano bastaría con el cerebro de un mandril. Si los seres humanos tuvieran el cerebro de un mandril pero fueran capaces de resolver ecuaciones diferenciales, tendríamos un buen misterio que resolver. Pero no es así. Las capacidades intelectuales de los diferentes animales (incluidos los humanos) están bien correlacionadas con las complejidades de sus respectivos cerebros.

Por lo tanto, si alguien afirma que en los humanos debe haber "algo más que el cerebro" debiera explicar porqué tenemos el cerebro más complejo de todo el reino animal.

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