88.- El cerebro humano como interfaz de una consciencia espiritual

En una entrada anterior se presentó una demostración de la inexistencia de la vida eterna basada en la Física. En resumen, la reciente validación del Modelo Estándar de física de partículas dejó al cerebro sin posibilidad de interactuar con alguna entidad externa al cuerpo humano, anulando la última esperanza de acceder a la vida eterna. La consciencia y los recuerdos de toda la vida sólo pueden estar alojados en el cerebro, y su muerte necesariamente conlleva el fin de nuestra existencia.

Los avances en neurociencias también apuntan a que la consciencia humana es creada por el cerebro. De hecho, sin necesidad de profundizar en el tema, basta con observar las alteraciones de la consciencia provocadas por golpes en la cabeza, alcohol, anestesia, drogas, derrames, tumores, demencia senil y otras perturbaciones físicas o químicas de la masa encefálica, para comprobar la estrecha relación existente entre consciencia y cerebro. Casos como el de Phineas Gage son clara evidencia de que incluso la personalidad y los sentimientos dependen estrechamente del estado de ese órgano.

Accidente de Phineas Gage

Pero muchos creyentes en la vida eterna se resisten a aceptar tal dependencia, ya que implica la frustración de sus planes de continuar viviendo después de la inevitable muerte del cuerpo. Algunos buscan entonces formas de independizar a la consciencia del cerebro, y una de ellas es la de considerar al cerebro como una mera interfaz entre el cuerpo y una mente inmaterial alojada en un "espíritu" o un "alma", lo que sea que esas palabras signifiquen para los obstinados aspirantes a la vida eterna.

El creyente puede entonces justificar la dependencia de la consciencia respecto del estado del cerebro apelando a su condición de intermediario entre el espíritu y la carne; de esa forma es posible argumentar que, si la interfaz se daña, la consciencia también se vea afectada. La autoridad de la Física para descartar esa hipótesis puede ser impugnada alegando que el alma o espíritu son entidades "inmateriales", no sujetas a las leyes físicas.

Parece una buena forma de mantener abierta la opción de la vida eterna, excepto que en ese caso el cerebro humano sería innecesariamente complejo.

Simulación de un cerebro en un supercomputador

El cerebro humano está compuesto por unos cien mil millones de neuronas, cada una conectada a miles de neuronas vecinas. Henry Markram, un investigador que está intentando crear un cerebro artificial, afirma que se requiere la capacidad computacional de un notebook actual para simular sólo 1 neurona. Para simular 10.000 (un 0.00001 % del total) requirió de un supercomputador.

La complejidad del cerebro humano es apabullante. ¿Cómo justificar esa complejidad si sólo actúa como intermediario?

Se puede ilustrar lo anterior planteando una analogía entre el hipotético sistema espíritu – cerebro y un sistema compuesto por el estudio de una radioemisora y un radiorreceptor, donde el estudio representa al espíritu y el receptor al cerebro. En el estudio se crea la programación de la radio que se transmite luego mediante ondas electromagnéticas al receptor, el cual las capta y las convierte en ondas acústicas.

Estudio de radio y receptor

Es evidente que el estudio de radio es mucho más complejo que el receptor. En el estudio trabajan profesionales que crean y seleccionan el material a difundir, lo intercalan con la publicidad contratada, toman decisiones basadas en la línea editorial de la empresa, se comunican con auditores, etc. En cambio, el receptor sólo traduce ondas de un tipo (electromagnéticas) en otro (acústicas).

Si nuestra consciencia estuviera alojada en un espíritu y el cerebro fuera sólo una interfaz dedicada a comunicar al espíritu con el resto del cuerpo, le bastaría con traducir "ondas espirituales" en impulsos eléctricos y mensajes químicos para controlar órganos y músculos. Pero para ello no requeriría de cien mil millones de neuronas, ni de cien billones de sinapsis. Ni siquiera tendría que ser tan complejo como el cerebro de un chimpancé, animal que tiene consciencia, pero al cual no se le atribuye un espíritu, o un alma.

Tampoco habría sido necesario esperar cientos de millones de años para que evolucionara un cerebro como el humano, capaz de visualizar y amar al "creador del universo". Para dios habría sido mucho más fácil establecer un "enlace sobrenatural" de espíritus eternos con primates ancestrales, o con los antepasados comunes del homo sapiens y del chimpancé. Los cuerpos de los primates no humanos son similares a los nuestros, y ellos se las arreglan muy bien para ver, escuchar, comer, reproducirse y desplazarse en su entorno, mejor que nosotros en algunos aspectos.

Conferencia de Suzana Houzel

Como consecuencia de la elevada complejidad del cerebro humano, una fracción significativa de la energía proporcionada por los alimentos debe ser destinada a su sustento, según explica la neurocientífica Suzana Houzel. De hecho, los animales no humanos deben optar entre tener cuerpos poderosos o cerebros complejos, porque no pueden obtener suficiente energía de los alimentos como para lograr ambos objetivos.

El ser humano ha logrado eludir en parte dicho dilema gracias al invento de la cocción de los alimentos, el cual le permite ingerir un gran número de calorías en poco tiempo. Pero si el cerebro fuera una mera interfaz demandaría menos energía, y nuestros cuerpos podrían destinarla a sustentar sistemas digestivos e inmunológicos más sofisticados, por ejemplo.

Alice Roberts y la dificultad del parto

Otro problema con el cerebro humano es que ha alcanzado un tamaño tan grande, que torna mucho más dificultoso el parto en las hembras humanas que en las de otras especies de primates, como explica la antropóloga Alice Roberts en el documental "Lo que nos hace humanos". El sufrimiento de la mujer durante el parto es explicable como consecuencia de la evolución biológica, pero difícilmente podría ser parte del diseño de un dios infinitamente bondadoso (aunque nunca se debe subestimar la capacidad de algunos religiosos para justificar sus creencias).

Por otro lado, los mismos creyentes que afirman tener acceso a la vida eterna se la niegan a los chimpancés, animales que tienen consciencia de su propia existencia, además de conceptos de reciprocidad, empatía, justicia, compasión y equidad. El cuerpo de los chimpancés es muy similar al de los seres humanos, así que si la función de los cerebros de ambas especies fuera sólo la de supervisar y controlar las funciones del cuerpo, los cerebros no necesitarían ser tan diferentes. Sin embargo, el cerebro humano, que es bastante más sofisticado que el de esos animales, sería para dichos creyentes sólo una "interfaz".

La enorme complejidad del cerebro humano es consistente con la postura naturalista, según la cual la consciencia es generada por el cerebro. Los creyentes que defienden la alternativa religiosa del "alma", o del "espíritu", debieran entonces explicar porqué tenemos un cerebro tan complejo.